Ode on a Grecian Urn - John Keats
希腊古瓮颂 - 约翰·济慈
沉思于艺术永恒之美的感怀
Thou still unravish'd bride of quietness,
你啊，依旧纯净的宁静新娘，
Thou foster-child of Silence and slow Time,
沉默与缓慢时光抚育的孩子，
Sylvan historian, who canst thus express
林间的见证者，如此生动地诉说着
A flowery tale more sweetly than our rhyme:
那繁花般的故事，远胜过我们的诗行之美：
What leaf-fringed legend haunts about thy shape
你这雕饰着叶边图案的传奇，隐现于你的身躯间
Of deities or mortals, or of both,
描绘的是神衹还是凡人，抑或兼而有之，
In Tempe or the dales of Arcady?
发生在坦佩谷地，或阿卡狄亚的幽径之中？
What men or gods are these? What maidens loth?
这是何等凡人或神祇？又有哪些不情愿的少女？
What mad pursuit? What struggle to escape?
怎样的狂热追逐？又是怎样的挣扎与逃离？
What pipes and timbrels? What wild ecstasy?
那笛声与手鼓？又是什么样的狂喜奔放？
Heard melodies are sweet, but those unheard
听得见的旋律固然动人，但那无声之乐
Are sweeter; therefore, ye soft pipes, play on;
却更具妙韵；因此，温柔的笛声啊，且继续吹奏；
Not to the sensual ear, but, more endeared,
令之响彻的，不是感官之耳，而是更深沉的眷念，
Pipe to the spirit ditties of no tone:
用无声之曲直抵灵魂深处：
Fair youth, beneath the trees, thou canst not leave
美好的青年啊，在林荫下，你的歌唱永不会终结，
Thy song, nor ever can those trees be bare;
那树木也决不会凋零；
Bold Lover, never, never canst thou kiss,
勇敢的情郎，你的吻注定无法落下，
Though winning near the goal—yet, do not grieve;
即使你已贴近佳人——却无需忧伤；
She cannot fade, though thou hast not thy bliss,
她亦不会凋谢，纵使你未曾得到如愿的幸福，
For ever wilt thou love, and she be fair!
你将永远热爱，而她也将永远明艳动人！
《希腊古瓮颂》是英国浪漫主义诗人约翰·济慈最著名的颂诗之一，写于1819年，收录于1820年的诗集之中。诗人通过凝视一只古希腊彩陶瓮上描绘的画面，深刻思索艺术与永恒、现实与理想之间的关系。全诗充满了对美与真理之追求的哲理性探讨，也体现了济慈在表达“美即真，真即美”这一理念时的浪漫想象。
在诗中，古瓮上的人物、神祇与场景虽被凝固于静态图画，却永远定格在最完美的瞬间：恋人即将接吻、笛子正吹响旋律、春天的树木不知凋落。济慈借此提出艺术在某种意义上胜过现实的观点——虽然古瓮上的情景并未真正实现，却也不会经历流逝与挫败。与此同时，他也暗示现实与理想的落差：艺术给予人类无限想象与审美愉悦，但无法替代现实中的生离死别与感官体验。本诗语言优雅而意味深长，从对具体图像的描写慢慢上升至对人生与存在的终极思考。
济慈最终以“美即真，真即美（Beauty is truth, truth beauty）”来收束本诗，从而触及浪漫主义美学核心：艺术之美蕴含真理的永恒性，而对美的追寻也可成为人类理解生命意义的重要途径。整首颂诗蕴涵了浪漫主义中最具代表性的“瞬间凝固”与“理想永驻”思维模式，对后世诗人及艺术评论有着深远影响。
要点
1. 通过凝视古瓮上凝固的瞬间，诗人探讨艺术的永恒与现实的短暂。
2. 本诗象征浪漫主义对“美与真”关系的思辨，展现济慈独特的审美观与哲理思考。
3. “美即真，真即美”的著名结语在此诗中得以确立，成为对艺术与人生意义的经典诠释。
